Сформулированная в трудах византийских авторов «плоскостно-комарная» модель мира, восходящая к ветхозаветному описанию первых дней творения, нашла свое наглядное воплощение в архитектуре крестовокупольного храма, для которого характерно сочетание призматического общего объема со сводчатым покрытием и куполом на четырех опорах. Известно, что и в Китае издревле земля ассоциировалась с квадратом, а небо с окружностью. Сопоставительный анализ геометрических закономерностей построения планов ряда сооружений позволяет говорить о двояком воплощении образа неба в архитектуре: снаружи и внутри четырехугольных контуров земли. В многоярусных китайских постройках прослеживается последовательное чередование целого ряда кругов, вписанных в квадраты и описанных вокруг них.

В одном восточнохристианском тексте сказано, что «небесный круг более земного, а земной более лунного». Диаметр церковной главы на цилиндрическом барабане не превышает сторону подкупольного квадрата. Обычно размеры верхних частей зданий последовательно убывали, хотя существовала и противоположная традиция, запечатленная в свесах кровель, «повалах» срубных построек, в «навесных» машикулях крепостных башен, в выступающих на консолях помещениях второго этажа и балконах. Судя по всему, такие навесные конструкции относились к небесным символам. Выясняется, что небо подразделялось на то, что покрывает и окружает землю, и то, что находится в центре, внутри ее массива и над ним. В этой связи обращает на себя внимание утверждение Козьмы Индикоплова о том, что за океаном, окружающим нашу островную сушу, находится другая, изначальная земля, образующая вместе с небом первого дня творения внешнюю оболочку вселенной. Такая версия структуры мироздания, почти забытая еще в эпоху поздней античности, служит оправданием разбираемого вопроса о вариантах сопряжения неба и земли.

Широкое хождение имели мифы о существовании небес разных уровней. Менее известны представления о том, что этим небесам сопутствовали несущие их и подобающие им земли. Яснее всего об этом говорится в описании Нового Иерусалима в Апокалипсисе. Знакомство с китайской геометрической, а отчасти и числовой символикой неба и земли помогает гораздо лучше разобраться в этом вопросе, который важен для понимания идейно-символического содержания базовых традиций архитектурно-пространственного формообразования.