В истории православного и русского искусства известно довольно большое количество икон и храмовых росписей на темы Страстей Христовых: страстные образы и иконы-таблетки Софийского собора в Новгороде, иконостас Кирилло-Белозерского монастыря, иконостас Благовещенского собора Московского Кремля (1405), росписи церкви Богоматери Перивлепты в Охриде, церкви Св. Богородицы скального монастыря  Архангела Михаила в селе Иваново Русенско в Болгарии (XIII–XIV вв.),церкви Спаса на Нередице (1198), собора Спаса Преображения Мирожского монастыря, собора Рождества Пресвятой Богородицы Снетогорского монастыря (1313) в Пскове. В новгородской церкви Федора Стратилата на Ручью (1360) цикл Страстей Христовых был размещен в алтаре – что демонстрировало их ключевое для всего ансамбля значение [1].

По решению Московского Большого собора (1666-1667) в иконостасе стали помещать «Распятие и страсти Спаса нашего Иисуса Христа». Распятие заменяет образы Спаса Нерукотворного, венчавшие иконостасы, а Страстной чин обособляется. Принято считать, что он появился в связи с обрядами, введенными в южнорусской церкви под сильным влиянием латинян. В это время распространяются западноевропейские и русские гравюры на темы Страстей, которые служили образцами для художников. Иногда список сюжетов почти полностью повторяет европейские живописные и резные «стации» кальварий, имевшихся в каждом католическом храме, которые отражали Страстной путь в Иерусалиме. Кальвария, Calvary – лобное место. Calvariaelocus (лат.) – место черепов, названное так по черепу Адама, (Евангелие от Луки, 24:33), в Вульгате ассоциируется с местом распятия Христа. Кальварией так же называется холм с крестом на вершине, с Распятием в натуральную величину, скульптурные композиции на сюжеты страданий Христа, установленные в церкви или часовне (назовем их «малые кальварии» – С.Я.), так же часовни, построенные на холмах, за чертой города, в каждой из которых размещена скульптурная композиция на сюжет страданий Христа (мы назовем их «большие кальварии»). Главная тема кальварии – Страстной путь, – сюжет несения креста всегда в них присутствует. Известно, что название «Новый Иерусалим» Воскресенскому монастырю дал царь Алексей Михайлович после возвращения из литовского похода. В программе его строительства отражен опыт создания топографических копий святых мест – «больших» кальварий – в польско-литовском государстве, которые назывались «Новыми Иерусалимами». Недалеко от Голгофского придела Воскресенского собора стояло изображение Христа, несущего крест. Паломничество в кальварию, как и в русский Новый Иерусалим, приравнивается паломничеству в Святую землю.Топография Русской Палестины повторяется в программе резного «Шумаевского Креста» [2] в центре которого установлен крест с Распятием в натуральную величину.

Решение Собора, изменение программ страстных сюжетов, обособление Страстного чина, создание больших и малых кальварий не объясняются простым освоением западноевропейской практики и стремлением усилить нарративное звучание темы Страстей в русском искусстве. В них заключены глубокие богословские и государственные идеи. В Новом Иерусалиме возрождалась практика раннего иерусалимского устава, в котором Страстная и Пасхальная седмицы были непрерывным двухнедельным торжественным богослужением, в рамках которого происходило формирование особых обрядов, постепенно развившихся в чин выноса Плащаницы [3]. В церкви Спаса не Торгу в Ростове насчитывается 22 страстных сюжета. В Вербное воскресенье от этой церкви митрополит совершал чин «шествия на осляти», и до конца XIX века отсюда несли Плащаницу в Успенский собор [4]. В собрании ростовского музея хранится резная деревянная плащаница – изображение Христа во Гробе. Кальварийская программа стенописи, в которой два раза присутствует сюжет несения креста, обусловлена особым статусом этой церкви.

Ковчег Дионисия Суздальского, содержащий частицы 13 реликвий Страстей и Древа креста, в XIV–XV веках был известен как «Большие Страсти Спасовы». Это самый большой из сохранившихся реликвариев данного типа как византийских, так и западноевропейских. Святыня, бывшая некогда символом «божественного освящения княжеской и епископской власти» (курсив – С.Я.) [5], в XVII веке не утратила своего значения, стала символом божественного освящения царской и патриаршей власти. Строительством Нового Иерусалима, собиранием реликвий Страстей, кальварийскими иконами и росписями «контекст событий истории Спасения, происшедших на Святой Земле» переносился в Москву «во всех его материальных свидетельствах и реликвиях». С этого времени город становился «новым центром христианского космоса, в котором жили православные, где православный патриарх руководил церковью», а русский царь «взял на себя роль наместника Бога на земле … иконы и реликвии были… свидетельством продолжающегося присутствия небесных сил» [6] и сакрализации Российского самодержавного царства [7].

В ключе этой темы необходимо исследовать сакральное пространства Троице-Сергиева, Соловецкого, Валаамского и других монастырей, разрозненные скульптурные и живописные памятники и ансамбли: изображения Христа в темнице, резные плащаницы, сцены оплакивания, положения во Гроб и т.п. Отдельное исследование следует посвятить уникальному кальварийскому комплексу – церкви Знамения Богоматери в Дубровицах.