Среди храмов, построенных по царскому заказу в середине - второй половине XVI века, особое место занимают воздвигнутые над гробами русских чудотворцев. Несмотря на разделенность между собой во времени, архитектурные различия, их объединяет одно - желание заказчика воздвигнуть храм над мощами прославленного Церковью святого.
В России не было традиции устройства престолов на гробах подвижников. Положение частиц мощей в основание престола адекватно заменяло древнюю традицию и несло в себе всю полноту ее смысла как единства видимой и невидимой Церкви, сопогребения святых со Спасителем и сопрославления с Ним. Служение в храме, воздвигнутом над мощами чудотворца, символически было служением над его гробом. Его мощи в смысловом отношении объединялись с частицами мощей, лежащими непосредственно под престолом, и полагались в основание всей Церкви. Погребенный в храме подвижник участвовал в Евхаристии, свидетельствуя о полноте Церкви. Неслучайно на Великом Входе выносились и плащаницы, поднятые с рак почивающих в храме святых. Мощи святых воспринимались не отстранение, символически, а как непосредственные свидетели обетования Воскресения, как ходатаи за живых.
Поэтому для ктитора особый смысл приобретало поминовение его имени на службах у гроба святого, на заступничество которого он уповал. В каждом конкретном случае поводом к строительству храма, который должен был включить под свои своды мощи святого, были особые обстоятельства, связанные с различными событиями в жизни ктитора и его семьи. Часто строительство этих храмов было частью отдельных, не объединенных друг с другом обетных программ. Вероятно, поэтому исследователи не объединяли их в единую группу Однако, с середины XVI века их строительство складывается в особое направление в царском заказе. Этот хронологический рубеж определен событиями истории русской церкви - канонизацией сонма русских святых на макарьевских соборах 1547 и 1549 гг. Внесение мощей чудотворцев в пространство храма, если они были погребены вне его стен, было частью их церковного прославления. С этого времени сооружение храмов над "новыми русскими чудотворцами", как их называют летописи, становится систематичным.
Вероятно, одним из первых храмов, созданных при Иване Васильевиче над гробом чудотворца, может считаться "Никоновский придел собора Троице-Сергиевского монастыря над гробом преподобного Никона!. В Муроме Иван IV перестраивает собор Рождества Богородицы, в котором находились мощи святых Петра и Февронии,2 и строит каменный храм на месте погребения муромских чудотворцев князей Константина и его сыновей Михаила и Феодора. Оба храма были заложены по обету царя, данному им у гробов своих святых сродников при молитве о их помощи во взятии Казани. Наиболее подробно и прямо говорится об этом в сокращенной редакции жития благ. князя Константина Муромского, относящейся к XVII в. Выйдя из церкви Благовещения, царь спрашивал у священников о том, где находятся могилы чудотворцев и помолившись у них, "почал ...глаголати: аще пречистыя Богородица и великие чюдотворцы помилуют мене и со своим недругом управлюся ... и мне здеся строити храм каменной во имя пречистыя богородицы ... ея благовещения и предел муромских чюдотворцев ... И пришед ... к Москве и того же году на лето прислал государь ... царь в Муром каменьщиков и учали копати под храм место в подошву и обрели мощи. И совершив церковь каменную благовещение ... и предел чюдотворцев муромских ... царь ... прислал в Муром образы и книги и колокола и все церковное строение и присла с Резани ... Гуриа епископа и повеле ему чюдотворцы в раку устроити и в церкви в стене каменной в пещере положити"3 История создания обетной церкви, несмотря на ее Происхождение из достаточно позднего источника, вполне достоверна. Описанная здесь последова-тельность событий не раз повторяется как в более ранних, так и в последующих летописных и житийных рассказах о построении храмов "над гробами чудотворцев".
Одновременно с Благовещенским собором строится и дошедший до нас собор Богоявления Авраамиева монастыря в Ростове Великом. Местное монастырское предание также позволяет связывать с благодарением о предстательстве возведение здесь собора с приделом св. Авраамия Ростовского, заключившего в своих стенах могилу ростовского чудотворца, где его мощи почивали под спудом как и в Рождественском соборе Мурома.
В последующие годы на средства Ивана Васильевича строится ряд монастырских соборов, Включивших в себя мощи подвизавшихся в этих обителях чудотворцев. Одним из первых по времени возводится собор в монастыре св. Никиты Переславского, особое почитание которого связано с определенным периодом жизни Ивана IV. Летописи связывают с молитвой этого святого рождение царевича Ивана Ивановича: "У целбоносного гроба преподобного Никиты и у честных его моще вериг ... о чадородии молиша бога со слезами, святого же Никиту яко благонадежна ходатая к Богу имуще. Милосердный же Бог молитвами угодника своего абие отъят скорбь от сердца их, и благорадостиа учини их... И того же (дни) приидоша во град, и в царском дому своем обрадованно почнша и ту царица зачат во чреве своем."4 Монастырская традиция связывает создание нового храма над гробом чудотворца с благодарением за зачатие здесь будущего наследника, царевича Ивана. В рукописном житии преподобного говорится, что тогда "восхоте старую церковь (каменную) построение отца его Василия Иоанновича (до 1528 г.) разобрати и новую над гробом преподобного Никиты во имя великомученика Никиты воздвигнута"5 О строительстве Ивана Васильевича в монастыре сохранилась и запись во вкладной книге XVII в.: "...и над гробом великого чудотворца Никиты церковь строил во имя великого Христова мученика Никиты, да два придела один во имя всех святых, а другой преподобного и великого чудотворца Никиты"6. Судя по летописи храм был освящен в 1564 г. 7 мая.7
Предполагают, что Иван IV" сохранил от храма .1528 г. южный придел, пристроив к нему с'севера новый собор. Престол южного придела был освящен во имя Никиты Переславского8 Аналогичная история. происходит в тот же период и в Спасо-Евфимиевом монастыре в Суздале. Здесь строится храм Спасо-Преображения. С южной его стороны возводится придел ев, Евфимия Суздальского над погребением этого нового русского чудотворца.
Примерно в те же годы, когда строится храм над гробом святого Никиты и, как мы предполагаем, возводили церковь над мощами св. Евфимия, в Соловецком монастыре на царский вклад игумен Филипп строит собор Спасо-Преображения. Здесь освящается во имя соловецких святых чудотворцев Зосимы и Савватия один из нижних восточных приделов, куда были перенесены мощи этих святых в резных деревянных раках.9 "В лето 7074-го ... того же году свящали храм преподобных чюдотворцов Зосиму и Саватея и мощи перенесли".10 В 1562/1569 гг." по повелению Ивана Васильевича строят Троицкий собор Клопского монастыря над погребением преп. Михаила Клопского.
Перед нами складывается целостная, растянутая во времени картина строительства храмов над мощами русских чудотворцев получивших на макарьевских соборах 1547-1549 гг. каноническое почитание. Кроме церквей над их могилами или раками с мощами, при Иване Грозном возводится значительное количество храмов, освященных во имя недавно канонизированных русских святых и в местах, не связанных с погребениями или подвигами чудотворцев.
В царствование Ивана Грозного складывается особая традиция царского благочестия и строительство храмов над мощами чудотворцев становится характерной формой обета. Но, если причины его принесения Иваном IV иногда раскрываются в источниках, то об обетной программе его сына, царя Феодора, известно гораздо меньше. Источники не комментируют известия о сооружении им храмов над погребением святых. Вместе с тем, они не оценивались исследователями как особое направление в государственном строительстве конца XVI в. В то же время сопоставление источников о разных сторонах ктиторской деятельности царя Феодора позволяет увидеть продолжение традиции, выделившейся в царском благочестии при Иване Васильевиче, а также попытаться реконструировать, может быть, основную для того времени программу, связанную непосредственно с жизнью царской семьи. Этому и посвящена предлагаемая читателю статья.
Одно из первых подобных предприятий Феодора Иоанновича было прямым продолжением деятельности Ивана Грозного. В своем знаменитом послании игумену Кирилло-Белозерского монастыря Косме Иван Грозный обличал кирилловскую братию в том, что "...над Воротынским церковь, а над чюдотворцем нет..."12 Однако, при жизни Грозного строительство начато не было. Заботясь о недопустимости оставления места погребения Кирилла без церкви, монастырские власти осуществили строительство храма уже в царствование его сына, царя Феодора.
Н.К.Никольский указал точную дату строительства придела в 1585-1587 гг 13 по обнаруженной им записи о закладке и постройке церкви: "Лето 7090 третьяго месяца майя в 9 день ... в Кириллове монастыре на болшем основании бысть церковь каменная над гробом чюдотворца Кирилла во имя преподобного отца нашего игоумена Кирилла..." Освящена церковь в лето "7095-е месяца июня 9 дня в пяток 8-я неделя по. пacцe..."14 Пo убеждению Н.К.Никольского строительство велось на средства, полученные от вкладов Ивана IV во второй половине XVI века15 Это подтверждает и текст описи 1601 г., по которой иконостас был построен из "царской дачи", а на оклады образов в нем и на пелены к ним пошли драгоценные сосуды и "платно", пожертвованные Иваном Васильевичем.16
Однако, несмотря на то, что есть все основания связывать замысел строительства придела с именем Ивана Грозног, возведение этого храма имеет непосредственное отношение к новому двору. Оно определялось не столько волей покойного царя, сколько более широкой программой, которая начала осуществляться в Москве в первые годы царствования Феодора Иоанновнча. Мы встречаем запись о создании раки Кириллу Белозерскому, то есть сооружения, впрямую связанного с приделом над его погребением, в списке рак, к изготовлению которых приступили в 1585-86 гг. "Прописано в сем летописце 93 и 4 Повелением благочестиваго царя ... Феодора Иоанновича ... и верою его несумненною и слезами теплыми зачали делати раки серебряные кованые, многоценныя великим светильником, столпом Русския земли Петру и Алексею, Ионе и Пафнотию, и Сергию, и Кириллу Белозерскому, и Макарию Колязинскому, и Василию Блаженному. И преложина мощи их с великим страхом и трепетом".17 Таким образом, перед нами целая программа создания рак русским чудотворцам.
Поскольку от этих серебряных кованых рак к настоящему времени дошли только принадлежащие св. Сергию Радонежскому и святителю Ионе18, следует затронуть вопрос о достоверности этого известия. Об этой же программе упоминает архиепископ Арсений Елассонский, но сообщает о них как о предприятии уже царя Бориса, который "устроил много сребровызолоченных рак, украсив их многочисленным жемчугом и драгоценными камнями и переложил в них чудотворныя святыя мощи ... митрополита ... Алексея чудотворца, ... блаженного Василия ... Макария, калязинского чудотворца,... Пафнутия, Боровского чудотворца..."19
Однако между этими источниками не следует видеть противоречие. Текст Пискаревского летописца говорит о замысле программы. Архиепископ Арсений сообщает уже о ее выполнении. Приписывание Борису замысла рак типично для русского средневековья, где создателем произведения был не тот вкладчик, который начинал его делать, а тот, при ком оно было окончено, обновлено или освящено. Так и Пискаревский летописец говорит о замысле царя Феодора раки преп. Сергию Радонежскому, тогда как она была начата еще в 1555-1556 гг. при Грозном,20 а окончена в 1585 г., т.е. в тот же год, которым датирован отрывок о раках кз Пискаревского летописца.21
Судя по тому, что архиепископ Арсении отнес к царствованию Бориса изготовление тех рак, которые были в его правление окончены (что подтверждается и другими источниками), упоминание в его " списке раки Василия Блаженного может говорить о ее окончании уже при царе Борисе.22 На то, что раку св. Алексию Московскому начали сооружать в 1596-1597 гг., указывает текст Соловецкого летописца конца XVI в. "В лето 7105 ... Того же лета царь ... Феодор Иванович всея Русии повеле сковати раку среберену в Чюдов монастырь ... чюдотворцу Алексею ..."23 Вероятно, она была окончена уже в царствование Бориса поскольку в цитированном И.М.Снегиревым рукописном житии митрополита Алексия сказано, что Борис Годунов переложил "во второе лето царствования своего" мощи святителя в новую раку, устроенную царем Федором.24 Вероятно, сравнивая известные сроки изготовления рак, и рака Пафнутия Боровского, отнесенная в 1601 г. царем Борисом в монастырь25 была начата в царствование Федора Иоанновича. То же можно сказать и о раке Макарию Калязинскому, которая была готова уже к 1599- 1601 IT. "Под 7110-7111 гг." Того же году ходил царь... Борис Федорович в Колязин монастырь и нес раку к Макарью чюдотворцу"26. Новый летописец и Летопись о многих мятежах, восходящие к одному общему протографу, указывают на то, что повеление делать раку Калязинскому чудотворцу исходило от царя Бориса: "Царь же Борис повеле зделати раку серебряну Макарию..., тее раку посла"27. То же известие почти текстуально повторяется и в Мазуринском летописце28 Однако, эта группа источников может достаточно обобщенно передавать события того времени. Для нас важно то, что раки были изготовлены и исполнение замысла царя Федора продолжалось и в царствование Бориса Годунова. Труднее ответить на вопрос, когда была сделана рака Кирилла Белозерского. В Пискаревском летописце сказано по этому поводу: "...А Кириллу не успеша отвести за долгопутным шествием" 29.
Таким образом, мы убеждаемся, что о большинстве рак, упомянутых в списке Пискаревского летописца, есть параллельное упоминание в других источниках, доказывающих, во-первых, реальность существования такого замысла, и, во-вторых, возможность начала их изготовления при царе Федоре.
Сообщение Пискаревского летописца о повелении делать раки избранным святым несомненно достоверно. Неточность сведении относится только к концу известия, где говорится об окончании всех рак и переложении мощей при царе Федоре. К 1584/1585 - 1585/1586 гг. относится приказание приступить к изготовлению, о чем свидетельствует и начало текста "Повелением...царя Федора...зачали делати".
Уместно теперь уже коснуться основного вопроса: в связи с чем же появился уже в первые годы правления Феодора такой замысел? Первая по времени готовности рака, законченная при царе Федоре, принадлежала преподобному Сергию. О ее перенесении повествует текст Алсксандро-Невской летописи:"...отходит государь...в своя полаты и прииде к супружнице своей...и таковая к ней глаголет: " аз жено, надеяся на Вседержителя...хощу итти в...Лавру...и тебе, жено повелеваю с собою же итти и молити великого...Сергия, еще угодно ему будет чюдотворивыя его мощи преложити в новую раку...Припадем, ..ко всесилному Богу...и по бозе прибегнем к великому ... Сергию ... Милосердый Бог разверзет союз чадородия нашего и дает нам от плода чрева нашего посадити на престоле своем в наследие роду нашему самодержьца великому Российскому царьствию..."30. Текст летописи связывает перенесение раки с молением о чадородии. В связи с этим по-другому представляется и выбор святых, которым царь Феодор решил делать новые раки.
Обращение к трем святителям московским - Петру, Алексию и Ионе, общее празднование которым было установлено в это царствование, не требует специальных комментариев. Известно значение патроната этих святых, особенно митрополита Петра, для московского княжеского дома. Существует историческая аналогия в царствование Василия III, раскрывающая характер обращения к этим святым при царе Федоре. В "Летописце начала царства" содержится указание на обращение Василия III к митрополитам Петру и Алексию:"...на помощь призывает их...о прижитии чад и обеты своя пред ними...полагает"31. Летописец говорит о том, что Василий III после рождения сына, во исполнение обета, повелел делать раку митрополиту Петру "злату вычеканити", и митрополиту Алексию "сребряну всю"32
Характерно и обращение к Кириллу Белозерскому и Пафнутию Боровскому. Кирилл был одним из тех русских чудотворцев, которым особенно ревностно молился Василий III о чадородии. Именно в его монастырь он ездил вместе с Еленой в 1528 г. на богомолье.33 В Кириллов едет в 1553 г. после рождения наследника Иван IV.34 Известно, что Василий III после брака с Еленой Глинской в 1525 г. обращался с молением о зачатии ко многим русским чудотворцам, в том числе и к Пафнутию Боровскому. Известно также, что во время этого моления он с Особым вниманием относился к Даниилу Троицкому, ученику Пафнутия, который принимал новорожденного Ивана у купели вместе с другим учеником - Касьяном Босым.35 О том, что в глазах современников царя' Феодора рождение Ивана Грозного связывалось с молитвой и предстательством Пафнутия Боровского, свидетельствует текст челобитной 1585-1585 гг. царю Феодору от рязанского епископа Леонида: "Преподобного Пафнутия Чудотворца по прошенью его и по моленью, дал Бог деду твоему наследника царствию нашему, отца твоего, нашего государя..."36 Феодор Иоаннович, зная о молении своего деда, мог с надеждой обращаться к Пафнутию.
Эти данные позволяют предположить, что замысел возведения рак был связан с обетом, данным при молении о чадородии. Для царской семьи 1580-е гг. и начало 1590-х гг. были связаны с ожиданием рождения наследника. Бездетность царицы заставляет, по-видимому, дать в 1585 г. тайное поручение Джерому Горсею вывезти из Англии повитуху.37 Ситуация приобрела драматический характер в 1586-1587 гг. в связи с отсутствием детей у царской четы, когда Шуйские хотели развести Ирину Годунову с царем Феодором, использовав ее бездетность для удаления Бориса.38 О чадородии просят молитв у вселенских патриархов. В 1589 г. патриарху Константинопольскому Иеремию было пожертвовано 1000 рублей "на сооруженье церковное" за здравие царя и царицы: "И ты б пресветлейший патриарх о нашем здравии и о нашем чадородие молил Бога, чтобы Господь Бог нам и нашей царице милосердие свое, чадородие подал..."39 Подобные просьбы присутствуют и в грамотах царя, патриарха Нова и Бориса Годунова к вселенским патриархам в марте 1592 г.: "... чтоб милосердный Бог вашего ради чеснейшаго архиерейства, и всех благочестивых святейших патриарх, и всего с вами освященного ... собора молитв подал нам милость свою и разверзл бы союз чадородия нашего в наследие рода нашего, дабы многорасленая ветвь царского нашего корени просцвела в надежу нашим великим государьствам ..."40
Учитывая эти обстоятельства и выбор святых, можно сказать, что появление замысла столь обширной программы в 1580-е гг. вполне может быть связан и с молением о чадородии. Заметим, что тот оборот, с которого начинается летописный отрывок: "... и верою его несумненною, и слезами теплыми ...", характерен для текстов, доносящих о молении царей и обетах, данных в связи с этим. Нe требует, вероятно, комментариев тот факт, что сооружение серебряных, чеканных рак подразумевает и существование храма, куда они должны были ставиться. Замысел их изготовления позволяет поставить вопрос и об отнесении к 1584/85 -1585/86 гг. идеи сооружения храмов над темп чудотворцами, над которыми, как в Кирилло-Белозерском монастыре, их не было. Мы видели, что закладка церкви Кирилла Белозерского (1585 г.) и известие о начале работы над ракой связаны хронологически. Это же можно сказать и о церкви над погребением Василия Блаженного. В 1584/85 - 1585/86 гг., когда отдается приказание делать ему раку, в Москве существовало только его местное почитание. Пискаревский летописец помещает явление его чудес под тем же годом, что и указ о построении рак. "Прописано в сем летописце 93 и 4" "Повелением благочестивого царя ... (далее о раках -А.Б.) Того же году во дни ... Феодора Иоанновича всеа Русии, прославляя бог многими чюдесы угодников своих, и в той год учинилася проща от великого светильника и чюдотворца Василия Блаженного".41 К этому времени должна относиться подготовка к установлению ему общерусского почитания. В эти годы, как можно судить по исследованиям Н.Н.Соболева, над могилой святого существовала только каменная часовня42. Летопись о новых мятежах и Новый летописец относят и канонизацию и возведение храма к 1588г.43
В 1584/85 - 1585/86 гг. мощи св. Пафнутия находились вне собора 1466 г.44 Об этом позволяет заключить запись в летописи о том, что в 1522 г. была "... приделана к церкви над чюдотворцем гробница да и паперть камена..."45 Мощи святого Пафнутия находились под спудом и в новом соборе, сменившим постройку 1466 г., "у южной стены внутри церкви близ дверей церковных"46 В отличие от приделов Кирилла Белозерского и Василия Блаженного свидетельств о времени его сооружения не сохранилось.
Если в ранних описаниях монастыря допускалась возможность отождествления существующей церкви с собором 1466 г., то авторы последней четверти XIX в. и начала XX в. единодушно приходили к выводу, что по своим архитектурным особенностям и, в основном, по своему сходству с церковью в Вяземах, собор может принадлежать к концу XVI в.47 Это предположение, основанное на стилистическом анализе памятника, было подтверждено публикацией Пискаревского летописца, в тексте которого храм назван Успенским: "Повелением царя и Великого князя Феодора Ивановича всеа Руси зделан храм каменной в Боровске у Пафнотия чюдотворца: Успение пресвятые Богородицы больши старого."48 Это известие относится к храму Рождества Богородицы и название его Успенским является ошибкой переписчика или писца. То, что соборный храм Рождества Богородицы сохранил в годы царствования Феодора Иоанновича свое посвящение, доказывают вкладные надписи на вкладах 1598 г., например, надпись на плащанице, пожертвованной Василием Щелкаловым с сыном Иваном49, Таким образом, хронологическая граница построения собора была ограничена временем царствования Феодора Иоанновича (1584-1598 гг.). Первые попытки в уточнении этой атрибуции были сделаны П.А.Раппопортом. Предполагая, что сооружения в списке храмов, построенных при царе Феодоре, помещены создателем Пискаревского летописца в хронологическом порядке и учитывая вклады царя Феодора и царицы Ирины 1596 г., он писал, что собор несомненно построен до 1596 г., но возможно это могло произойти и в 1580-е гг.50
Впервые точные даты начала строительства собора (1584-1586) и его освящения (1589) были названы В.Н.Меркеловои.51 Основанием для определения начала строительства послужил текст Пискаревского летописца, который часто неправомочно датируют 1584-1586 гг. Эта датировка основана на ближайшем к известию о храмах году -"Прописано в сем летописце 93 и 4". На самом деле это относится только к отрывку о построении рак и чудесах от мощей Василия Блаженного. Последние два события связаны в этой части текста через оборот "Того же году". Следующие за описанием "прощи" от мощей известия о построении храмов начинаются со слов "По повелению" или "во дни" и представляют самостоятельный отрывок и не связаны хронологически с предыдущим текстом. Заканчивается список храмов сообщением об издании книг в 1591/92 гг.: "Повелением царя ... Федора ... в 100-м году и ыных годех печатаны книги: евангилия, апостолы, псалтыри..." Поскольку ему предшествуют сведения о храмах, построенных после 1591 /92 гг. (церковь Никиты за Яузой), то и это указание на год не может помочь в атрибуции всего списка. Очевидно, что он не имеет даты и поставлен в это место Пискаревского летописца его создателем, переделывавшим в 1640-х гг. недошедший до нас протограф.52 Поэтому из датировок собора Пафнутьево-Боровского монастыря, предложенных В.Н.Меркеловои, интерес могла бы представить только дата освящения собора. В.Н.Меркелова ссылается на В.В.Зверинского," но в его труде 1589 год упоминается один раз в связи с присутствием игумена этого монастыря на освященном соборе по избранию партиарха и не имеет отношения к освящению собора Рождества Богородицы54.
Когда же мог быть построен этот собор? Ближайшими аналогами этого собора но обстоятельствам строительства являются приделы Кирилла Белозерского и Василия Блаженного. Эти храмы были построены через несколько лет после повеления государя изготовить раки преподобному Кириллу и св. Василию (дата повеления - 1584/85 - 1585/86 гг., строительство в Кирилло-Белозерском монастыре - 1585-1587, а придел собора Покрова на Рву - 1588 г.). Как и эти постройки новый собор Рождества Богородицы должен был заключить в стенах могилу чудотворца. С этим и связано указание летописи на то, что он был сооружен "больши старого". Реконструкция местоположения собора i466 г., сделанная по археологическим раскопкам55, показывает, что сменившая его церковь была увеличена по отношению к нему к югу, то есть за границы погребения Пафнутня Боровского. Поэтому замысел строительства собора хронологически связан с идеей построения раки. Как и приделы, его могли начать возводить около 1584/85 - 1585/86 гг. Дату его окончания трудно предположить, но вызывают интерес два сообщения "Нового летописца" о царском посещении монастыря. Первое: во время паломничества 1591/92 гг., когда царь "был у Живоначальные Троицы в Сергиеве монастыре, да в Можайске у Николы Чюдотворца, в Боровске у чюдотворца Пафнутия в Звенигороде у Савы в Строжевском монастыре"56 Второе: "В лето 7103 (1594/95 гг.- А.Б.) году поиде государь в Боровск молитца в Пафнутиев монастырь Пафнутия Чюдотворцу"57 С одним из этих посещений может быть связано освящение собора. Такое предположение не покажется излишне умозрительным, если вспомнить, что во время таких паломничеств совершалось освящение храмов. Так, хождение к св. Сергию с перенесением новой серебряной раки было связано и с освящением оконченного собора Успения Богородицы. Оно состоялось в день, когда мощи чудотворца переложили в новую раку58. Также и при посещении в 1601 г. Годуновым Можайска и Борисова городка происходит освящение церквей.59
Связь храма в Пафнутьевом монастыре с молением о чадородии преподобному Пафнутию подтверждают и посвящения престолов во имя патрональных святых царской четы: северный придел освящен во имя Ирины Мученицы, южный в дьяконнике, во имя Феодора Стратилата60. Из этого обстоятельства невозможно сделать каких-нибудь прямых выводов, но подобные парные посвящения приделов встречаются в 1580-е гг. В том же Троице-Сергиевом монастыре в Успенском соборе устраиваются два придела во имя Феодора Стратилата и Ирины Великомученицы61. С 1586 г. в Ипатьевском монастыре строи гся храм Феодора Стратилата с приделом Ирины Великомученицы (окончен в 1595-1596 гг.).62 В 1585 г. в новом Зачатьевском монастыре в Москве соборные приделы освящаются во имя патрональных святых царя и царицы.
Учитывая связь строительства с молением преподобному Пафнутию о чадородии с традиционной идеей помещения чудотворца под сенью храма, а также то, что при почитании этого святого царской семьей, освящение его собора скорее всего должно было произойти в царском присутствии (что могло случиться в одно из посещений или в 1591/92 или в 1594/95 гг.), можно предположить датировку собора в границах от S 584-86 до 1591/92-1594/95 гг.
Предание связывает с молением о чадородии и учреждение Зачатьевского монастыря в Москве.63 Попав на страницы краеведческой литературы, такое суждение, не имеющее документального подтверждения, существует до нашего времени. Ладанные книги за 1585 г. позволяют установить, что монастырь был действительно основан между весной 1584 г. и июлем 1585 г.64 на старом месте Алексеевского монастыря. О том, что это произошло именно по повелению царя Феодора (а не царя Ивана в последние месяцы ото жизни), говорит жалованная грамота царя Михаила Феодоровича 7131 (1623) г. Из нее стало известно, что после московского пожара (вероятнее всего после июньского пожара 1547 г.65) женский монастырь Алексея Человека Божьего был переведен Иваном Грозным "в каменный город в Чертолье 66. "И после де того... блаженныя памяти государь царь н великий князь Федор Иванович ... и царица ... Ирина Федоровна на том месте за Чертольскими вороты велели устроить монастырь и в нем храм зачатие Пречистыя Богородицы да в пределах свои ангелы святаго ... Федора Стратилата и святыя мученицы Ирины, да другой храм рожества Пречистыя Богородицы да в пределе ... чудотворца Олексея митриполита."67
Достоверность монастырского предания о причинах учреждения может найти некоторые подтверждения в контексте связи Зачатьевского монастыря с почитанием митрополита Алексия. По преданию Алексеевский монастырь был основан в XIV в. митрополитом Алексием по прошению сестер его Иулиании и Евпраксеи . Считается, что по благословлению чудотворца здесь был создан один из первых женских общежительных монастырей в Москве, первой настоятельницей которого стала одна из сестер - Иулиания. Соборный престол монастыря был освящен во имя патронального святого святителя Алексия - Алексея Человека Божьего.
Монастырское предание может войти в противоречие с известными сведениями летописи о первой игуменье Алексеевского монастыря, но другой Иулнании, бывшей родом из Ярославля.68 Для нас же важнее установить, существовало ли это предание в конце XVI в.
В церкви Неопалимой Купины, построенной над могилами сестер святителя Алексия69, существовала надпись на надгробном камне, списанная в 1781 г. В поданной в московскую духовную консисторию описи значилось: "На надгробном камне надпись такова в 7100-м году на сем месте погребено тело бывшей первой игуменьи Улеянии, сестра родная старица Евпраксия, а по роду сестра родная чудотворцу Алексию."70 Поскольку эта надпись содержит конкретную дату не первичного захоронения, а скорее его обретения или создания гробницы в 7100 г. (1591/92 гг.), то она представляет для нас особый интерес. Однако, та же самая надпись в более полном варианте приводится в издании конца XIX в., но с другим текстом: "лета 7102 Генваря в 5 день поведаша бывшая игумения Алексеевского монастыря Каптелина , что погребена на месте сим настоятельнице места сего Алексеевския игумений Ульяне, сестра родная старица Евпраксия, а роду сии старицы сестры Чудотворцу Алексию".71 По контексту описи 1781 г. можно предположить, что надпись на гробнице списана не полностью (они практически совпадают со слов "сестра родная"). В обоих списках текст принадлежит по стилистике к Новому времени.72 Нельзя исключить, что при построении церкви Неопалимой Купины были переделаны и гробницы, одна из которых получила эпитафию в прочитанной в 1781 г. редакции.
Проверить достоверность пространного варианта надписи, прочитанной Смирновым трудно, поскольку пока известны имена настоятельниц Алексеевского монастыря только с 1600 г.73 Однако, указание в тексте на конкретный год, число и месяц, а также на имя бывшей игумений Алексеевского монастыря (соответственно старой монахини, которая могла быть постриженницей Алексеевского монастыря, когда он находился за Чертольем) не позволяет отрицать достоверность самого известия. В основе надписи лежит какой-то протограф, изменяемый в соответствии со стилистикой XVIII в., а затем, может быть, и XIX в. Это мог быть и неизвестный нам пример мемориальной надписи на надгробной плите, и записки в монастырских документах. Поздние списки этого источника передают реальное событие - обретение места погребения (по тексту Л.П.Смирнова) или установку надгробной плиты (по описи 1781 г.). В его датировке существуют разночтения. Однако, более достоверной следует признать фигурирующую в раннем варианте - в прочтении 1781 г., т.е. 7100 (1591/92 гг.). Это свидетельствует о том, что в царствование Феодора Иоанновича осознавалась связь монастыря со святителем Алексием. При учреждении монастыря устанавливается преемственность со старым, основанном сестрами святителя. Отыскиваются их погребения. Сохраняется или восстанавливается старое посвящение одного из Монастырских престолов - Зачатие Анны74. В церкви Рождества Богородицы устраивают придел во имя святителя Алексия, что усиливает память о его благословении этого места.
Судя по ладанным книгам монастырь существовал уже в июле 1585 г., т.е. примерно в то же время, когда было отдано повеление о сооружении рак, в том числе и святителю Алексию. Замысел основания новой обители на месте им основанной, где были погребены его сестры, устроение престолов во имя св. Ирины и св. Феодора Стратилата - небесных ангелов царя и царицы, а также святителя Алексия (по молитвам которого ожидали наследника) может рассматриваться как часть моленной программы царя Феодора.
В царствование Феодора Иоанновича храмы строились и над погребениями святых, имен которых нет в тексте Пискаревского летописца об изготовлении рак. Разумеется, невозможно определенно сказать, какие храмы возводились в связи с молением о зачатии. Подобное разделение для царского заказа 1584-1592 гг. весьма условно. Было бы абсурдно, не имея дополнительных аргументов, настаивать на. связи каждого храма, возведенного в этот период над мощами святого, с молением царской четы о даровании престолонаследника. Но в то же время нельзя подвергать сомнению достаточно очевидный факт, что жертвуя деньги на создание таких церквей, государь обращался с молитвой о заступничестве к святым, в них почивающим.
К 7096 г. (1588/89 гг.) относится повеление царя Феодора игумену с братией Антониево-Сийского монастыря строить в обители каменную соборную церковь: "в прошлом де 96 году пожаловали вы нам, велели поставить в Списком монастыре церковь каменную Живоначальныя Троицы и гроб Антония Чудотворца внити в церковь"75.
Имени Антония Сийского нет среди тех святых, которым изготовлялись раки. Однако, имя этого святого имело особое значение для семьи Ивана IV и монастырь, основанный св. Антонием в 1520 г.76 на реке Сии, занимал заметное мести среди северных обителей Новгородской епархии.
Преподобному Антонию было установлено местное почитание в его монастыре уже вскоре после его смерти (7 декабря 1557 г.).77 В 1579 г. в связи с общерусской канонизацией преп. Антония в Москву прибыли игумен Питирим и старец Филофей. О почитании чудотворца в царской семье свидетельствует, во-первых, тот факт, что сийские иноки обратились к царевичу Ивану Ивановичу (царь Иван Грозный еще в 1575/1576 гг. жертвует покров на гроб Антония Сийского78) с просьбой составить канон преподобному Антонию.79 Не исключено, что кроме сведений о его подвижничестве при жизни и известиях о чудесах от гроба преподобного, почитание св. Антония в семье Ивана Грозного связано с тем, что основатель Сийской обители был одним из молитвенников о рождении самого Ивана Васильевича. Это обстоятельство отмечено в тексте жития 1578 г.: "Слышабо ... Гдрь духовную стьсть прпдбнаго ... отпущает старцов в мнть, повеле возвестнтн прпдбному, да молит Бга и прчтую Бдцу и великих чюдотворцов о многолетном здравии и о плоду чрева..."80 Во всяком случае, царевич действительно составил службу преподобному Антонию и на основании труда старца Ионы 1578 г. написал текст, ставший второй редакцией жития81. Это говорит об особом отношении царевича к сийскому чудотворцу, о чем он написал в конце рукописной службы: "Аз же любовию ко святому подвизаем написах и 2-ю песнь".82 Вероятно это не просто формальный оборот, поскольку в последующие десятилетня преп. Антоний Сийский представлялся как святой, особо почитаемый царевичем Иоанном: "и ту де монастырскую вотчину ... Иван Васильевич ... пожаловал обелил ... для сына своего ... Ивана Ивановича что он к Чудотворцу Антонию веру держал..."." или "наперед сего прежних Государях ... деда нашего ... Ивана Васильевича ... и дяди на него ... Феодора Ивановича ... в жаловальных грамотах написано: пожаловали они для царевича Ивана Ивановича, потому что царевич ... к чудотворцу Антонию веру держал, стихиры и канон творения царевича...".84 В Антониево-Сийский монастырь Иван Грозный делает вклады на поминовение царевича85, И он, и царь Феодор, освобождают монастырь от ошлин, даруют им льготы, что как мы видели из цитированных грамот XVII в. также связано с поминовением.
При Грозном в монастыре не было храма над чудотворцем и не было посвященного ему престола.86 Преподобный Антоний был похоронен "одесную страну цркви живоначальныя Трцы близ олтаря црковнаго",87 т.е. с южной стороны деревянного шатрового храма. По тексту жития 1 и 2 редакции над его гробом была поставлена каменная гробница. Судя по тому, что на нее был прислан Иваном IV покров и по словам жития: "... бжественными иконами и свещами ...украсиша ю ,.."88 над гробницей была сделана деревянная сень89. Новый каменный храм должен был принять гробницу под свои своды. Несмотря на то, что замысел его возведения принадлежал царю Ивану IV (как указывают со ссылкой на монастырскую челобитную В.А.Булкнн и О.В.Овсянников90) и мог быть связан с поминовением царевича Иоанна Иоанновича, нельзя исключить, что строительство храма над мощами "семейного" святого, по молитвам
которого родился Иван IV , имело отношение и к молению : Феодора Иоанновича о чадородии.
Таким образом, мы видели, что строительство храмов над чудотворцами в царствование Феодора Иоанновича сохраняет преемственность с царствованием его отца не только в общем направлении, но и в конкретных действиях (например, осуществление его замысла возведения церквей в Кирилло-Белозерском и Антониево-Сийском монастырях). Однако, в это царствование оно имеет новые причины - моление о чадородии. Выбор святых, сама форма моленного жертвования традиционны. Эта программа в какой-то степени - итог молитвенного опыта московской великокняжеской семьи за минувшее столетие. Достаточно обоснованно, на наш взгляд, связывать с ней возведение храмов в Кирилло-Белозерском, Пафнутьево-Боровском монастырях, придела Василия Блаженного, учреждение Зачатьевского монастыря. Масштаб этого строительства сопоставим только с обетной программой Ивана Грозного после Казанского похода и уникален как пример моленного строительства о чадородии. Широта замысла Феодора Иоанновича связана с династическим кризисом, т.е. реальной опасностью прекращения царствующего рода. Именно поэтому государственная строительная программа получила в данном случае глубоко личностный оттенок.
В то же время она является только частью большого государственного строительства во второй половине 1580-х - первой половине 1590-х гг., когда в северных монастырях - царских богомолиях возводятся храмы, освященные во имя патрональных святых царя и царицы (церковь Феодора Стратилата Спасо прилуцкого моанстыря, церковь Вознесения с приедлм Тихвинского монастыря, церковь Спасо-Преображения с приделами св. Николы и Ирины Великомученицы Кирилло-Белозерского монастыря). Большая программа монастырского строительства тех лет - свидетельство ктиторской деятельности царской семьи, активность которой также могла быть связана с семейной трагедией.
Примечания:
1. Горский А.В. Историческое описание Свято-Троицкия Сергиевы Лавры.-М,1890,ч.П.С.178
2. В литературе существовало убеждение, основанное на тексте жития свв. Петра и Февронии, что они были похоронены внутри собора Рождества-Богородицы. В соответствии с этим определялась и верхняя граница построения первого храма - до 1228 г. (критико-библиографический обзор см.: Воронин Н.Н. Зодчество Северо-Восточной Руси.-М.,1962, т.II.С.17). Воронин осторожно относился к подобным выводам, поскольку житие, написанное в сер. XVI в. повторяло, по его мнению, устную легенду. На основании сведений XVII века о трехглавом завершении Рождественского собора, находок Н.А.Артлебеном деталей древнейшего храма, Воронин предполагал, что собор XIII века сохранялся в какой-то степени еще в XVII в. и при Грозном был лишь отремонтирован. (Там же.С.18). Однако, в этом можно усомниться, поскольку собор, дошедший до нашего столетия, о котором писцовые книги сообщали как о "строенье" Ивана IV (опись 1637 г. - Тихонравов К. Владимирский сборник.- Владимир, 1857.С.141), обладал достаточно высоким подклетом, что с трудом увязывается с нашими представлениями о владимиро-суздальских храмах. Кроме того, в соборе XVI в., построенным, или как считал Воронин, только отремонтированным Грозным, мощи святых почивают под спудом в приделе Петра и Павла в дьяконнике, в то время как первая редакция (авторский вариант жития Петра и Февронии), приписываемая Ермолаю-Еразму , указывает на их захоронение не в храме (об этом говорят лишь тексты второй, более поздней редакции) "и положиша я во едином гробе, в нем же повелеста, у соборныя церкви Рождества пресвятыя Богородица" (это повторяется во всех вариантах первой редакции) - см.: Повесть о Петре и Февронии. Подготовка текстов и исследование Р.П.Дмитриевой.-Л.,1979.,с.22. Поэтому, скорее, храм XIII в. был перестроен и собор, построенный Грозным, включил в себя место захоронения святых, находившееся ранее за пределами церкви. Не исключено, что это могло произойти и до Казанского похода
3 Серебрянский Н. Древнерусские княжеские жития.-М.,1915.С.106
4 Казанский летописец//ПСРЛ,т.19.С.484-485.
5 Цит. по: Свирелин А. Описание Переславского Никитского монастыря в прошедшее и нынешнее время.-М.,1878.С.6. А.Свирелин считал, что первый каменный храм был построен до 1528 г.
6 Тихонравов К. Владимирский сборник. С.94.
7 ПСРЛ, Т.13.С.383. Храмозданная надпись, существующая в храме, говорит о его освящении 14 мая 1564 г. Издана: Тихонравов К. Владимирский сборник. С.94-95. А.Свирелин указывает на закладку собора в 1561 г. (Свирелин А. Указ.соч.С.76).
8 Выражаю благодарность И.Б.Пуришеву за предоставленные сведения о его раскопках в соборе
9 Раки дошли частично до нашего времени. См.: Соколова И.М. О резных раках Соловецких чудотворцев// Древнерусская скульптура. Сб. научных статей под ред. А.В.Рындиной.-М.,1991. С.66-90
10 Корецкий В.И. Соловецкий летописец конца XVI в. //Летописи и хроники. 1980.-М.С.236
11 Новгородские летописи (так называемая Новгородская вторая и Новгородская третья летописи).-СПб.,1879. С.99,335.
12 АИ, т.1.-СПб.,1841. N 204, с.380
13 До этого придел датировался в литературе XIX в. временем Иоанна IV (Амвросий /Орнатский/, архимандрит. История Российской иерархии.-М.1812. Часть IV. С.290-291), или 1598 г. (Варлаам, архимандрит. Описание исторических, археологических древностей и редких вещей, находящихся в Кирилло-Белозерском монастыре.-М.,1859.Прим.22, с.86.).
14 Щит. по кн.: Николький Н.К. Кирилло-Белозерский монастырь и его устройство.- СПб,1897, т.1. С.34-35
15. Там же, с.33 16 Приводится в кн.: Ниольский Н.К. Указ.соч., С. 151.
17 Пискаревский летописец /Я1СРЛ, т.34.-М.,1978. С.199.
18 Дошли без первоначальных крышек.- см.: Соколова И.М. Указ.соч. С.68
19 Дмитриевский А.А. Архиепископ Арсений Елассонский и его мемуары из русской истории.-Киев, 1899. С.96-97.
20 "Лета 7093-го июля в 25 день сделана бысть рака преподобного Сергия ... иже бе начата делати повелением ... царя Ивана ... лета 7064-го." ПСРЛ.т.29. С.218.
21 "Августа в 24 день по приказу ... дано государева жалованья серебраным мастером: ... а пожаловал их государь за то, что делали чюдотворцову Сергееву раку". "N 131, 1584-1585. Расходная книга об отпуске (з Казенного двора вещей, по царским указам. "Книги, а в них писан расход казенной и в приказе к ружным церквам ладан и годовое 93 году." (ДАИ.т.1.-СПб., 1846. С.210).
22 Кузнецов И.И. указывает на то, что рака в 1612 г. была ободрана поляками.- Кузнецов И.И. Покровский св. Василия Блаженного собор в Москве.- М..1990.С.21
23 Соловецкий летописец второй половины XVI в. //Тихомиров М.Н. Русское летописание.-М.,1979. С.206.
24 Снегирев И.М. Памятники московской древности.-М.,1842-1845.С.137,сн.22.
25 "Времянник, иже нарицается Летописей Российских князей, како начася в Российской Земли княжение и грады утвердишася. Вкратце написано".-Труды ВУАК.- Вятка, 1905. Вып.2. С.47. "Тою же году ходил цар ь Борис Федорович с царицей и с чады молитися в Боровеск к Пафнотию чюдотворцу, и отнес ему раку сребрену".
26 ПСРЛ. т.34. С.203.
27 ПСРЛ. т.14. С.56; Летопись о многих мятежах. С.65
28 Мазуринский летописец//ПСРЛ, т.31. С.147
29 ПСРЛ. т.34. С. 199. Судя по тому, что о ее появлении в Кириллове нет сведений, ее не успели отнести до смерти Бориса Годунова. Как и многие раки, она, вероятно, погибла в Смутное время.
30 ПСРЛ,.т.29.С.218-219.
31 ПСРЛ,.т.29.С.16.
32 В лето 7039, месяца генваря (1531 г. - А.Б.)... начаша делати раки святым и доделаша раку святаго ... Алексея в лето 7043 месца февраля ь(1535 г. -А.Б.), во второе лето царства ... Ивана Васильевича..." Далее о преложении мощей Алексея Митрополита.- Летописец начала царства//ПСРЛ, т.29. С.16.
33 Постниковский летописец// ПСРЛ. т.34. С. 16; Софийская II летопись // ПСРЛ. T.IV. C.265
34 ПСРЛ,т.ХП1.С.231-232
35 Ср. у Н.С.Стромилова: "Таковым выбором Василия восприемников еще более утверждается уверенность в ходатайстве и молении пред Господом пр.Пафнутия о даровании чада, так как оба духовные подвижники были учениками пр. Пафнутия."- Стромилов Н.С. Александрова слобода до Грозного / ЛЮИДР, 1833,KH.2,p.VI. С.103
36 АИ, т.1 .С.410
37 "Я затратил много времени на выполнение заданий и поручений от царя и лорда-правителя, а также выслушал мнения оксфордских, кембриджских и лондонских медиков касательно некоторых затруднительных дел царицы Ирины (о зачатии и рождении -детей), бывшей замужем семь лет и часто (беременной)" - Джером Горсей. Записки о России. XVI - начало XVII вв. Пер. и предисл. А.А.Севастьяновой.-М.,1990. С.98. Ср. текст жалобы русской компании на Горсея в 1588 г.: "этот Джером Горсей обратился к ее Величеству ... с поручением, якобы данным ему русским Императором (что на деле было обыкновенной выдумкой), чтобы ее Величество послало повитуху к Императрице. Повитуха, происками этого Горсея, целый год прожила в России, а теперь выслана назад, не приблизившись даже к Москве, и царица не знала, чт . королева ее послала". - Там же. С.217.
38 Зимин А.А. В канун грозных потрясений. Предпосылки первой крестьянской войны в России.-М.,198б. С.138.
39 Посольская книга по связям России с Грецией (православными иерархами и монастырями) 1588-1594.-М..1988. С.53
40 Грамота царя Феодора, посланная с терновским митрополитом Дионисием к патриарху Иеремии // Там.же. С. 114. Такие же просьбы и в грамотах, писанных тогда же к александрийскому патриарху Мелетию, иерусалимскому Сафронию, антиохийскому Иоакиму.
41. ПСРЛ, т.34. С.199-200. В других источниках о явлении чудес говорится не под 7093/94 гг., а под 7096/7097 гг. Здесь нет противоречия, поскольку в них повествуется уже об установлении праздника. "В лето 7096 Августа в 2 день божим изволением в ... граде Москве при ... великом князе Феодоре Ивановиче всея Русии и при митрополите Иеве явися новый великий чюдотворец Василий Нагой и простил три души, две девицы да нищего старца, и оттого дни у чюдотворцева гроба великие чюдеса и прощение многим людям..." (Соловецкий летописец второй половины XVI в. С.201); "лета 7097-го проявление чюдесы святаго и праведнаго Василия Христа ради уродивого московского чюдотворца" (Мазуринский летописец // ПСРЛ.Т.31.С.144.
42 Часовня размещалась в пределах пространства над площадкой. "Были заложены две открытые арки, опиравшиеся на угловой столб. Вход в часовню располагался со стороны Красной площади. Остатки стен этой часовни и дверной проем с сильно истертым порогом были обнаружены при раскопках внутри церкви в 1956 г. Стены часовни примыкали к сохранившемуся белокаменному цоколю столба." (Соболев Н.Н. Проект реконструкции памятника архитектуры - храма Василия Блаженного в Москве//Архитектура СССР, 1977, N2. С.43.
43 Датой построения придела во всех изданиях, посвященных истории собора указывается 1588 г. (см. напр.: Белянкин Л.Е. Исторические записки и сведения о Покровском и св.Василия Блаженного соборе.М.,1867. С.3; Кузнецов И.И. Покровский /св. Василия Блаженного/ собор в Москве.-М.,1900. С.30; Соболев Н.Н. Проект реконструкции. С.43, по Летописи о многих мятежах и о разорении...-М.,1771. С.11 и по Новому летописцу//ПСРЛ, т. 14. С.38
44. Выголов В.П. Архитектура Московской Руси середины XVI в.-М.,1988. С.39.
45 Тихомиров М.Н. Новый памятник Московской политической литературы XVI в.// Тихомиров М.Н. Указ.соч. С.162
46 Леонид, архим. Историко-археологическое и статистическое описание Боровского Пафнутиева монастыря Калужской губернии.-Казань, 1907. С.50.
47 Преображенский М.Т. Памятники древнерусского зодчества в пределах Калужской губернии.-СПб.,1891. С.45; Шереметев С.Д. Боровский Пафнутиев монастырь.-М.,1897. С.6; Машков И.П. Доклад об исследовании собора Боровского монастыря// "Древности". Труды комиссии по сохранению древних памятников.-М.,1912. T.IV. С.313.
48 ПСРЛ, т.34. С.200.
49. Опубл. в кн.: Историческое описание Боровского Пафнутиева монастыря.- М.,1859. С. 88-89. В Высоком монастыре, в котором постригся Пафнутий, был храм во имя Покрова Богородицы, кроме того, выражение "уПафнотия" к нему не может относиться.
50. Раппопорт П.А. Зодчий Бориса Годунова//Культура древней Руси.-М..1966.С.218-219.
51 Меркелова В.Н. Пафнутьево-Боровский монастырь// Реставрация и исследования памятников культуры.-М.,1982. С.185
52 Дианова Т.В. определяет хронологические границы водяных знаков рукописи 1640-1646 гг. - Дианова Т.В. К вопросу о времени создания рукописи Пискаревского летописца// Летописи и хроники.1976. М.Н.Тих омиров и летописеведение. М.,1976. С.147.
53 Меркелова Н.Н. Пафнутьево-Боровский монастырь. С. 196, сн.6
54 У В.В.Зверинского мы читаем "В Собрании государственных грамот и договор. II, N 59 (освящен, собор 1589 г., игум. Варфоломей)". Кроме этого документа у В.В.Зверинского нет другого упоминания о 1589 г. ( Зверинский В.В. Указ.соч, С.262). Грамота N 59 включает в себя: "Грамота уложенная: об учреждении в России Патриаршеского престола, четырех Митрополитов, шести Архиепископов и осми Епископов; о посвящении, бывшем в России, Константинопольским Патриархом Иеремию, перваго Российского Патриарха Иова, и о поставлении впред Патриархов в Москве... . Писана 1589, в Мае".- Цит. по кн.: Собрание государственных грамот и договоров... Ч.II.-М.,1819. С.95. На этом соборе присутствовал игумен "из Боровска Пафнутиевской ... Варламеи", поставивший свою подпись на этом документе среди других иерархов. Поэтому к освящению собора в монастыре грамота отношения не имеет.
55 Меркелова В.Н. Указ.соч. С. 187, рис.5.
56 ПСРЛ,т.14.С.44.
57 Там же. С.46.
58 "Сергий чюдотворец лежал в раке деревянной 163 лета, а преложение мощи его ... в серебренную в лето 7093 (1585) года, августа в 15 день, а церков свещали Успение ... в той же дни" (из Краткой летописи главных соборов с 7078 до 7093 в сб. XVII в.). Цит. по кн.: Трофимов И.В. Памятники архитектуры Троице-Сергиевой лавры. Исследования и реставрация.-М.,1961. С.5.
59 "Временник иже нарицается Летописец Российских князей//Труды ВГУАК. Вятка,1905. С.47. Событие произошло в 1601 г., а не в 1603 г., как указывает этот поздний источник
60 В описании 1701 г. сказано: "В соборной же церкви по правую сторону придел Феодора Стратилата, а в приделе св. икон: деисусы с праздники и местные иконы гораздо ветхи. По левую сторону у соборной же церкви придел св.вел.мц. Ирины..." (Цит. по кн.: Боровск. Материалы для истории города XVII и XVIII столетий.-М.,1888. С.213.). В ведомостях 1739-1741 гг. придел Феодора Стратилата не упомянут, вероятно, к этому времени он был уже упразднен (Там же. С.266).
61 Трофимов И.В. Указ.соч. С.76.
62 Островский П. Историко-статистическое описание костромского Ипатьевского монастыря. -Кострома, 1870. С.10-11.
63 Смирнов Л.П. Историческое описание Московского Зачатьевского девичьего монастыря.-М.,1884. С.13. Указание на 1584 г. как на год учреждения монастыря, распространенное в литературе (Памятники архитектуры Москвы. Земляной город.-М.,1989. С.53), приводилось без документального обоснования и основано на бесспорности того факта, что событие произошло при царе Феодоре. Год начала его царствования был принят как год создания обители.
64 Первая запись в ладанных книгах от 27 июля 7093 (1585) г. - ЦГАДА, ф.396,оп.2,ед.хр.198. Книга расходная 7093г., л.108об. (Благодарю Г.Павловича за указание на этот источник).
65 Смирнов А.П. Указ.соч. С.12.: Это наиболее вероятно, поскольку жалованная грамота Михаила Федоровича 1623 г. говорит о пожаре, произошедшем при Иване IV. О том, что монастырь не мог не сгореть свидетельствует летопись: "И бысть буря велика, и потече огонь, яко же молния и пожар силен, и промче во един час за Неглинною огнь и до Всполья за Неглинною и Чертолья погоре до Семчинского сельца, возле Москву реку ..." ПСРЛ, т.34. С.182.
66 Известно прежде всего по тексту жалованной грамоты 1623 г. Опубл. частями у Смирнова. Смирнов Л.П. Указ.соч. С.13.
67 Цит.по кн.: Смирнов Л.П. Указ.соч. С.16.
68 Карамзин Н.М. История государства Российского.-М.,1993. T.V. С.317, прим.254. Е. Ушакова считает эту Иулианию первой игуменьей монастыря (Е.Ушакова. Краткий исторический очерк Алексеевского монастыря. М.,1877. С.7-9.)
69 Построена по прошению одной из сестер монастыря, А.М.Аничковой, просившей разобрать каменную палатку, "в которой погребены святителя Алексия ... родные сестры" и соорудить церковь для их поминовения (1765 г. ЦГИАМ, ф.203, on.751, ед.хр. 2346, л.8). Благословение было получено и в 1766 г. церковь Неопалимой Купины была освящена
70 Цит. по копии 1798 г. - ЦГИАМ, ф.203, оп.751, ед.хр. 2346, л.9 об.
71 Приведено в кн.: Смирнов Л.П. Указ.соч. С.80.
72 Благодарю за консультацию доктора исторических наук Л.А.Беляева.
73 Первая игуменья после Иулиании у Строева показана Феогния Огневых 1600 г. - Строев Н.П. Списки иерархов и настоятелей Российской церкви.-СП6.1877.С.225.
74. В XIX в. существовало предание, что после перевода Алексеевского монастыря на новое место, здесь оставалась "малая" обитель, известная под именем Зачатейской. Смирнов обосновал это тем, что новое место не способствовало уединению и, вероятно, часть сестер могла остаться. (Смирнов Л.П. Указ.соч. С.12).
В основном все сведения о ранней истории Алексеевского монастыря авторы, писавшие о нем, черпали из книги Е.Ушаковой. Без всяких ссылок на источники, считая ошибочно, что Алексеевский монастырь уже в 1514 г. находился в Чертолье, она пишет о том, что в 1514 г. соборный храм имел те же престолы (Ушакова Е. Указ.соч. С.12), как и в XVII-XVIII вв, т.е. Преображения Господня, Алексия человека Божия , Тихвинской Богородицы, Зачатия св.Анны (Роспись московских церквей...- М.,1772. С.16; клировая вед. 1829 г. - ЦГИАМ, ф.203, оп.744, д.1805, л. 13). Однако, летопись, говоря о закладке в 1514 г. церкви в Алексеевском монастыре, называет ее по престолу Алексия человека Божия ("да церковь Алексей человек Божий в девиче монастыре, что за Чертольем" - ПСРЛ, T.XIII. С.18). Таким образом, достоверно можно сказать, что в старом Алексеевском монастыре был храм во имя Алексия человека Божия и по присутствию на новом месте придела Зачатия Анны, можно с большой долей вероятности говорить о существовании до 1547 г. здесь придела. Его присутствие вряд ли может быть совпадением, тем более, что при перемещении монастыря на новое место переносили старые престолы.
75 Макарий еп. Исторические сведения об Антониево-Снйском монастыре.-М.,1878 (отд. отт. из ЧОИДР). С.30.
76 Краткие сведения о святых, подвизавшихся в пределах Архангельской губернии и чтимых церковью// Справочная книжка Архангельской губернии на 1870 г.-Архангельск, 1870. и др
77 Дмитриев Л.А. Житие Антония Сийского//Словарь книжников и книжности Древней Руси.-Л.,1988. Вып.2, часть 1. С.247
78 Макарий. Указ.соч. С.71
79 О составлении второй редакции жития царевичем и литературу об этом см.: Дмитриев Л.А. Иван Иванович//Словарь. С.384.
80 Прпдбный оць наш антоний ... горе воздев руце свой блгодарныя млтвы Бгови сослезами воздаяше омноголетнем здравии ... Василия Ивановича ... и о даровании плода чрева"- Никодим (Кононов). О церковном почитании преподобного Антония Сийского.-СПб., 1901. С.55-56.
81 "Написася сие последование, стихир и канонов ... царевичем ... Иоанном Иоанновичем ... лета 7087 ..." - Михайлов А. Сийской монастырь св. Антония (из путевых заметок)//Справочная книга для Архангельской губернии на 1860 г.- Архангельск, 1859. С.96. Яхонтов И. Жития севернорусских подвижников Приморского края как исторический источник.-Казань, 1881. С. 110.
82 Михайлов А. Указ.соч. С.103. Приложение. Выписки из летописи Сийского монастыря.
83 Грамота Лжедмитрия I. (7114 г. сент.).- Макарии. Указ.соч. С.33.
84 Грамота царя Михаила Федоровича 7152 февраля 14 - Там же. С.49.
85 Макарии. Указ.соч. С.71-72.
86 Писцовые книги 1587 г. кн. Василия Звенигородского.- Там же. С.5.
87 Никодим. О церковном почитании. С.86
88 Там же
89 Сообщение третьей редакции, составленной во второй половине XVII в. (Яхонтов И. Указ.соч. С.116) о том, что "по погребении сгаго поставиша над гробом прпбнаго оца храм молтвенный" (Никодим. О церковном почитании. С. 148) является вставкой его составителя в структуру текст XVI в.
90 Булкин В.А., Овсянников О.В. Троицкий собор Сийского монастыря/ЛССИА, N 187.-М..1986. С.80.